3
– AXIOLOGIA FONAMENTAL
Quan
recordem la màxima del temple de Delfos: coneix-te
tu mateix,
pensem que no
es tracta tant de tenir més coneixements científics sobre un mateix
com de conèixer més a fons el misteri de l'home que som i del que
estem cridats a ser d'acord amb la paraula del Mestre: Sigueu
perfectes com ho és el vostre Pare celestial. Mt
5,48.
Les
eines que necessitem per obtenir aquest coneixement són la
intel·ligència i la puresa de cor. Una puresa de cor que és
sinònim de sinceritat, d'autenticitat, de superació de
l'autoengany. Per això, Jesús que recomanava la puresa de cor quan
va dir: Feliços
els nets de cor, perquè ells veuran Déu.
(Mt 5,8)
també deia de Natanael: Mireu
un autèntic israelita, un home sense engany.
Jo
1,47.
Així
doncs, per veure-hi clar i per poder ser llum per a si mateix i per
als altres, d'acord amb el desig del Mestre que diu: Vosaltres
sou la llum del món. Mt
5,14.
necessitem una acció i una disposició: L'estudi i la puresa de
cor. Amb l'estudi (meditació) augmentarem el coneixement
intel·lectual i amb la puresa de cor gaudirem del coneixem
sapiencial.
Diuen
que Diògenes anava
amb un fanal per la plaça del poble, plena de gent, buscant homes i
no en trobava. Segurament veia molt individus, però no veia
persones.
I
si nosaltres avui dia i amb la mateixa disposició, cerquem no
solament homes, sinó també comunitats, sovint veurem grups de gent,
però no comunitats, perquè on no hi ha persones no hi pot haver
comunitat. Si només hi ha individus, hi haurà un grup de gent, una
massa. No tota agrupació de gent és poble o comunitat. Ara bé, la
massa pot arribar a ser poble. Així ho sembla suggerir Pere quan
diu: vosaltres
en altre temps no éreu cap poble, ara sou el poble de Déu. 1P
2,10.
I si és poble de Déu, és comunitat de fe. Entenent, però, que
l'última paraula la té Déu, ell ens dirà allò que som en
realitat. És així com Pau deia de si mateix: La
meva consciència no m'acusa de res... però, el qui m'ha de judicar
és el Senyor. 1C
4,4.
Si
avui Diògenes anés amb un fanal pel mig de les religions cercant
comunitats de fe, en trobaria? Potser trobaria només grups
institucionals amb diversos noms i formes...
Hem
de deixar de ser exponents de l'home
vell
i viure segons el model de l'home nou, tal com l'Apòstol ho
descriu: Vosaltres
us heu despullat de l'home vell i de les seves obres i us heu
revestit de l'home nou... que avança cap al ple coneixement. Col
3,9-10.
Ara bé, això no es fa d'una manera automàtica. La vida és
dinamisme, és camí, és creixement. I créixer és
interioritzar-se, és augmentar el nivell de consciència. Davy.
Créixer en el món de l'esperit és ser cada vegada més autèntic,
més veritat.
És
cert que hem sentit a parlar d'aquestes coses, però, com de lluny,
com si sentíssim tocar campanes. El cert és que no gaudirem
d'aquest coneixement sapiencial mentre teoria i praxi no esdevinguin
una sola cosa en la nostra vida. Mentre els coneixements teòrics
vagin per un costat i la resta de la vida per un altre, no sabrem de
què estem parlant quan parlem de l'Evangeli, ni sabrem a quin lloc
ens ubiquem en el camí vers el cim de la muntanya de Déu. En el món
de l'esperit, la veritat és sinònim de vida plena, no de teoria
freda. En aquest món de l'esperit, llegir
ha de ser sinònim de menjar.
De les paraules de vida n'hem de fer carn de la pròpia carn.
Tenim
un tresor de vida en l'inconscient. Cal anar fent conscient aquest
tresor amb fe i coratge, sabent que mai arribarem a descobrir tota la
riquesa del seu contingut, perquè seria com conèixer Déu.
Arribarem a un grau superior de consciència en la mesura que ens fem
semblants a Déu, ja que Déu, segons l'expressió d'Agustí, és
dins nostre en el més interior de la nostra intimitat.
Acostumats
a caminar per fora, per la riba,
no tenim idea, tal vegada algun pressentiment, de les possibilitats
de vida amagades en les profunditats del
mar
del nostre ésser. Vivim a la superfície i desconeixem la nostra
naturalesa íntima amb les seves possibilitats de creixement i de
maduresa personal.
La
meditació: l'esforç intel·lectual i espiritual seriós, és
imprescindible si volem aconseguir de debò la llibertat i el goig de
l'esperit. La
meditació ens ajudarà a discernir i a distingir allò que és la
forma externa del seu contingut essencial i a veure a quina distància
estem dels textos originals que hem escollit com a guies de la nostra
vida de fe.
El
caràcter holístic de la realitat és el punt de referència per a
copsar la veracitat de les nostres actuacions. En absència d'aquest
caràcter holístic tot esdevé confús i ambigu, la qual cosa
engendra aquella hipocresia que és fruit de la incoherència.
El
llenguatge és una eina al servei de la vida i de la comunicació,
però també ens pot destruir si no el fem servir com cal. D'això
n'hem de ser conscients, perquè ens pot passar com aquells
que s'han deslliurat de l'esclavatge de les coses, i han caigut,
però, en l'esclavatge de les paraules: Un esclavatge més subtil,
però pitjor. El llenguatge no és tan sols el vestit del pensament.
És el seu cos. L.
Lavelle. Hem
de tenir ben present el sentit de les paraules que fem servir i
ser-ne responsables.
El
verset de Pau als corintis: Aquest
és el tema del nostre ensenyament, que no es basa en cap pedagogia
del saber, sinó en una pedagogia de l'Esperit, amb què expressem,
així, les coses de l'esperit amb categories d'esperit. 1
C 2,13.,
ha de ser motiu d'una reflexió seriosa.
Si
fóssim capaços de veure i assumir totes les derivacions pràctiques
que d'aquest verset se'n deriven veuríem l'abisme que hi ha entre
l'Evangeli i la religió que professem. Nosaltres solem parlar de les
coses de l'esperit amb categories temporals, pròpies d'aquest món.
I això fa que no entenguen o ho entenguem molt per sobre, el
missatge profètic i espiritual dels Llibres Sagrats. Pau tenia ben
present la importància de usar bé del llenguatge i deia als seus
deixebles: Quan
us parlava i us predicava, no ho feia amb el llenguatge persuasiu de
la saviesa humana, sinó amb la força convincent de l'Esperit,
perquè la vostra fe no es fonamentés en la saviesa dels homes... 1C
2.
Cal
pensar: Sapere
aude.
No ens podem limitar a obtenir les informacions que ens donen els
mitjans actuals de comunicació...al
contrari:
Filosofant ens hem de preparar per a tot, amb l'objecte de contribuir
amb el pensament que l'ésser humà preservi les seves més altes
possibilitats.
Jaspers.
Això demana esforç intel·lectual i puresa de cor. L'anomenada
“filosofia perenne” és fruit de les dues coses.
Cap comentari:
Publica un comentari a l'entrada