divendres, 29 d’abril del 2016

28 – LA PRESÈNCIA DE L’ETERN

Continua el tema amb més detalls.

Mi alma se ha empleado
y todo mi caudal en su servicio:
ya no guardo ganado
ni ya tengo otro oficio,
que ya sólo en amar es mi ejercicio.

Quan diu el poeta que estimar és el meu únic exercici no vol pas dir que només es dediqui a l’oració contemplativa i deixi totes les altres ocupacions... Vol dir que tot allò que fa ho fa per amor i en amor, i tot el que faig és amb amor, i tot el que pateixo és amb sabor d’amor. Amb paraules modernes diríem que l’ultima motivació de tots els seus actes és Déu.
I que, per tant, ja no guardo ramats ni tinc cap altre ofici. És a dir, aquí ja no queda res d’interessos emmascarats, ni de segones intencions, ni de cap altra motivació que no sigui guiada per la major glòria de Déu.

Avui per comentar una mica més tot això ens ajudarem de Romano Guardini i de Bernhard Häring.

Amb R. G. comentarem els versets ja no guardo ramats ni tinc cap altre ofici. Aquest autor explicant la virtut de l’ascesi parla que s’han de saber ordenar les tendències (motivacions) per poder gaudir de la unió amb Déu. Per sentir-se a casa davant Déu, de tal manera que hom tracti amb ell a gust i amb sensació de presència plena, és necessari també “l’exercici” – de la mateixa manera que en tot assumpte seriós- . S’ha de fer de manera voluntària i amb autosuperació, una i altra vegada, i llavors, com a gràcia, es rep el regal de la sagrada proximitat.
Diu R.G. que és l’esperit el qui sublima les tendències: L’esperit situa els impulsos vitals en una peculiar llibertat. Es fan més forts, més fondos, aconsegueixen més grans possibilitats d’exigència i resposta.
L’esperit dóna a la tendència un nou sentit. Se situa dins de la tendència i produeix en ell, fondària, caràcter, bellesa. El posa en relació amb el món dels valors, com també amb allò que el sustenta: la persona; elevant-lo i col·locant-lo així en el domini de la llibertat. Ascetisme significa que l’home es decideix a existir com a home.

Amb B. Häring volem comentar, des d’un punt de vista dinàmic i amb sentit horitzontal el verset: estimar és el meu únic exercici. Aquest autor en la seva última obra: Llibertat i Fidelitat, fa referència a Jo 4,23 on Jesús diu que els autèntics adoradors adoraran el Pare en esperit i en veritat, i diu Häring: Crist en revelar-se com a perfecte adorador en esperit i en veritat ens invita a consagrar-nos plenament a l’honor del Pare i al servei del nostres germans i germanes ... Crist és la font, el símbol real i la norma directiva d’adoració en llibertat, de la donació lliure de nosaltres mateixos.
Adorar en esperit i en veritat significa integrar culte i testimoni de fe, esperança i amor vivents. Els creients en adoració amorosa, aprenen a ser lliures per estimar tots els seus germans i germanes.


L’esperit d’adoració és, no solament nota essencial de la fe, de l’esperança i de l’amor, sinó que també configura, dirigeix i dóna força a tota la vida moral. Com va dir sant Tomàs, “la virtut de la religió governa totes les altres virtuts”. “Tota obra virtuosa pertany a la religió o, amb altres paraules, a l’adoració de Déu. El virtuós autèntic adora Déu en tots els moments de la seva vida. La resposta de fe en adoració mai no estarà òrfena de la dimensió horitzontal de cohumanitat. En cas contrari no hi hauria resposta autèntica.
27 – LA PRESÈNCIA DE L’ETERN

El món espiritual és molt ric en matisos i sempre queden coses per dir. Quan sembla que ja està tot dit sobre el tema que estem tractant, resulta que, un cop llegida la cançó que segueix, hom s’adona que encara queden detalls per aclarir o matisar. Seguirem, doncs, però sense intenció de copiar massa literalment el comentari de san Joan de la Creu.
Allí me dio su pecho,
allí me enseñó ciencia muy sabrosa,
y yo le di de hecho
a mí, sin dejar cosa;
allí le prometí de ser su esposa.

Per poder gaudir a fons d’aquesta ciència saborosa, cal formar en el nostre interior un buit, una gran capacitat d’humilitat i, així, preparar una morada digna del Senyor. I cal anar al fons del fons de la consciència fins a trobar-nos amb el pur inconscient. Aquest inconscient que, segons Schelling, imprimeix a les nostres accions lliures la seva identitat. Cal anar a aquest fons que ens permeti viure “d’instint”, però, no de l’instint animal, sinó de l’instint superior propi de l’Home Nou. És tracta de viure “la nova innocència”.
En aquest lloc, el creient pren plena consciència de l’amor i de la bondat de Déu. Perquè, no és que Déu, ara, hagi canviat de tàctica i es manifesti d’una manera diferent. Déu És el que És, tant avui, com ahir, com demà. Ell sempre és el mateix. Som nosaltres els qui ens apropem a la seva presència o la defugim.

Aquest contacte íntim amb Déu esdevé quan el creient en el seu esforç per cercar i voler saber més i més, percep que, malgrat els seus esforços, no toca fons i perd el domini que creia tenir de les coses i de si mateix: ... vaig haver d’aturar la meva exploració, perquè ja em faltava el camí sota les meves petjades, i s’obria als meus peus un abisme sense fons del qual, venint no sé d’on, sortia el doll que goso anomenar la meva vida... Teilhard de Chardin. I continua dient aquest gran mestre espiritual: No arribem - en el camp de l’acció o en el del pensament - a copsar les fontanes de la vida. Ens rebem molt més que no pas ens fem.
A Déu, diu sant Agustí, el trobem en el més interior del més íntim de nosaltres. Interior intimo meo.
Alguns textos ens poden ajudar a aprofundir aquests pensaments:

Escoltem primer Fray Luis de León:
Aqueste deleite que Dios en los suyos produce es llamado con nombre de avenida y de río, como cuando el salmista decía que da de beber Dios a los suyos un río de deleite grandísimo. Porque en decirlo así, no solamente quiere decir que les dará Dios a los suyos grande abundancia de gozo, sino también nos dice y declara que ni tiene límite aqueste gozo, ni menos es gozo que hasta un cierto punto es sabroso y, pasado dél, no lo es; ni es, como lo son los deleites que vemos, agua encerrada en un vaso que tiene su hondo, y que, fuera de aquellos términos con que se cerca, no hay agua, y que se agota y se acaba bebiéndola, sino que es agua en río, que corre siempre, y que no se agota bebida, y que, por más que se beba, siempre viene fresca a la boca, sin poder jamás llegar a algún paso adonde no haya agua, esto es, donde aquel dulzor no lo sea. De manera que, por ser Dios infinito, y bien que sobrepuja sin comparación a todos los bienes, se entiende que, en el alma que le posee, el deleite que hace es entre todos los deleites el mayor deleite, y por razón de ser nuestro último fin, se convence que jamás aqueste deleite da en cara.
Escoltem ara Teilhard de Chardin que, en un llenguatge més proper i que no ens deslliga mai de la terra en la qual vivim, ens diu coses semblants:

Ets tu, Déu meu, qui per mi (i molt millor que el meu esperit no ho fa amb la matèria que anima) vivifiques de la teva omnipresència les miríades d’influències de les quals jo sóc a cada instant l’objecte. En aquesta vida que brolla en mi, i en aquesta matèria que em sosté, hi trobo quelcom millor que els teus dons: t’hi trobo a tu mateix, a tu que em fas participar del teu Ésser i que em vas esculpint.   
26 – LA PRESÈNCIA DE L’ETERN

En la interior bodega
de mi amado bebí, y cuando salía
por toda aquesta vega,
ya cosa no sabía
y el ganado perdí que antes seguía.

En aquesta cançó ja no es tracta tant de constatar el fet del matrimoni espiritual, com de descriure una mica la seva vivència i la unió del creient amb el Crist.
El creient, a mesura que es va submergint en aquest món de l’esperit, va perdent els antic hàbits i rutines que fins ara encara anava conservant i arrossegant d’alguna manera. Aquest és un procés llarg que pot durar molts anys i pot passar per moltes nits de l’esperit, perquè no és gens fàcil despullar-se de tot l’home vell. L’hagiografia seriosa està plena d’exemples d’aquest procés dolorós. En el full passat vam veure com li va costar a sant Pau el canvi de mentalitat predicat per Jesús en l’Evangeli. Però, segons els Fets del Apòstols, a sant Pere encara li va ser més difícil deslliurar-se de la seva antiga “religió”. Els primers temps de la seva vida apostòlica semblava talment que nedés entre dues aigües: entre les tradicions judaiques i la novetat de fe exposada amb valentia per sant Pau. Aquest fet, a sant Pau, el posava bastant nerviós. Però, passar del judaisme al cristianisme (ho diem en poques paraules) no li va ser gens fàcil a Pere. Fins que va tenir aquella visió del llençol que baixava del cel amb tota classe d’animals i va sentir una veu que li deia: allò que Déu ha fet pur, tu no ho tinguis per impur, no ho va veure clar. Però, sant Pere era prou sincer perquè, a la fi, veiés la llum de la veritat. Ac 10,15. Certament, no és fàcil per a nosaltres deixar allò que ha estat l’aliment i l’estímul de tota la vida. No és fàcil fer l’opció que et permet dir: vaig perdre el ramat que abans seguia.

Vegem que ens diu R. Panikkar al voltant de temes semblants. En el seu llibre de “La nova innocència”, escriu: Miguel de Molinos comenta el salm 72,22 segons la Vulgata que diu: Vaig ser reduït a no-res i no vaig saber res en absolut. I comenta Molinos: Estant en el no-res, tancaràs la porta a tot allò que no és Déu; et retiraràs fins i tot de tu mateix i caminaràs vers aquella solitud interior ... Fes-te no res! I Panikkar continua dient: Les diverses versions modernes de la Bíblia són prou interessants. Però, l’interessant és l’ús místic del salm i com les traduccions modernes ho esquiven. Les traduccions modernes defugen la possible interpretació que fa referència al no-res. El no-res fa por. Potser és l’innocent aquell que no té por al no-res? La Vulgata ens presenta la relació entre l’anorreament i el no saber, però en aquest no saber s’hi troba l’alliberament. Mentre s’és alguna cosa, el no saber és mortal. Quan no s’és res, el no saber és alliberador.
Així és que, si volem tocar el cel, primer hem de tocar el fons de la nostra feblesa... Si algú vol venir darrere meu, diu Jesús, que es negui a si mateix... Mt 16,24. Sant Joan de la Creu en comentar aquesta cançó, diu que hi ha set graus de perfecció en el matrimoni espiritual i que, a l’últim grau, són pocs els qui hi arriben! En aquest fet, segurament tindríem el desllorigador que ens dóna resposta del perquè - en el fet religiós - malgrat tanta xerrameca, no som capaços de sortir de l’atzucac. El món (la casa de Déu. Jo 1,11.) vol fets i no paraules, i, els fets, són una càrrega massa feixuga per a la nostra poca fe!

Fem ara, una última reflexió en positiu. Aquest matrimoni espiritual del qual ens parla el Càntic, significa la plena unió amb Déu. Es tracta d’aquella Unitat predicada i volguda per Jesús: que tots siguin U...! Jo 17. Tant Panikkar com K. Jaspers contemplen aquesta unitat interior. I la contemplen amb profunditat i bellesa, i ho fan mirant cap enfora. Els citem aquí - encara que sigui d’esquitllada - per defugir d’una contemplació, tal vegada, massa intimista produïda per una possible lectura superficial de sant Joan de la Creu que ens parla del celler interior. No es tracta de mirar-se el melic, sinó de mirar el món. I abans de citar a aquests dos autors, recordem, per introduir-los, la dita de Saint-Exupéry: L’amor no és mirar-se l’un a l’altre, sinó mirar tots dos en la mateixa direcció.

La Unitat perfecta no es pot viure, si no és en el si de la Trinitat. Mirem, doncs, de tenir en compte aquests dos valors. Això és el que ens ajuden a fer els dos autors citats. K. Jaspers parlant de l’U ens diu: L’U no exclou res, perquè res no està fora d’ell, perquè tot és per ell. L’U no es fa cap propaganda, sinó que actua indirectament en entrar els homes en relació els uns amb els altres. L’U es realitza en la mesura en què els homes aconsegueixen comunicar-se entre si. Aquesta Unitat que no prescindeix de la diversitat, sinó al contrari, la necessita, és exposada també per R, Panikkar. La Trinitat de Panikkar és Déu, Home, Cosmos. I segons aquesta visió, el món no és una cosa de fora, una cosa per la qual es pot interessar l’home, sinó que és quelcom que forma part de si mateix. I per tant, això vol dir que el creient no pot viure plenament la seva unitat en Déu sense els altres.

Panikkar ens parla de quatre elements: Sóma – Psychê – Pólis – Kósmos: cos, ànima, poble, món. Els quatre elements pertanyen a la meva naturalesa... Jo no sóc pas més cos que ànima, que poble, que món... Tot és una totalitat. Recuperar la consciència d’aquesta unitat és absolutament essencial... Llavors la interioritat deixarà d’estar en oposició dialèctica amb l’exterioritat. Ho diu molt bé aquell passatge de “l’Evangeli de Tomàs”: El reialme vindrà quan de dos en fareu un, quan l’interior serà com l’exterior i l’exterior com l’interior... L’espiritualitat s’ha de tornar total... El diví, a l’home, no li és pas una especialitat; no li és pas una altra cosa entre les altres coses... És en la mateixa “quaternitat” dels quatre elements que defineixen l’home on es troba el diví. Panikkar no diu té, sinó és. No diu té cos, té ànima, té comunitat, té món, sinó que diu: és cos, és ànima, és comunitat, és món.


Podríem acabar interpretant d’aquesta manera el pensament de l’Autor: Fora d’aquesta Trinitat: Déu, Home, Cosmos, no hi por haver veritable Unitat. I si no hi ha Unitat, no hi pot haver Pau, i si no hi ha Pau, no hi pot haver felicitat, ni justícia, ni amor, ni saviesa, ni res de res.
25 – LA PRESÈNCIA DE L’ETERN

Aquesta és la cançó d’avui:
A zaga de tu huella
las jóvenes discurren al camino,
al toque de centella,
al adobado vino,
emisiones de bálsamo divino.

Continuem analitzant de la mà del místic carmelità els diferents aspectes o matisos propis de l’estat del matrimoni espiritual. Posarem l’atenció en dues facetes de la vida de fe, simbolitzades en dos dels versets de la cançó que avui contemplem. Són aquests: A zaga de tu huella las jóvenes discurren al camino i al toque de centella al adobado vino.
El primer tema escollit fa referència a l’interès apassionat per les coses de l’Evangeli que anima els servidors de Déu. A aquests creients ningú no els fa callar. Passen pel damunt dels obstacles que se’ls presenten sigui d’allà on sigui. Són els qui clouen boques de lleons i apaguen focs poderosos, He 11. I ho poden fer perquè no confien en les seves forces, sinó en les de Déu: Els qui confien en el Senyor recobren les forces, alcen el vol com les àguiles, caminen sense cansar-se, corren sense defallir. Is 40, 31. Ningú no els para els peus perquè seran com les espurnes que corren pel rostoll. Sav 3,7. Per tant, res de pusil·lanimitats, ni manques de temps, ni excuses de mal pagador. L’Evangeli és la seva prioritat! I s’hi dediquen, no per obligació, sinó perquè els surt de dins com una força irrefrenable: la paraula del Senyor es tornava dintre meu com un foc devorador. Jer 20, 9.

El segon tema és el que fa referència al vi. D’aquest tema en parlarem amb més detall, per la importància que creiem que té. És un tema sempre pendent i mai no assolit del tot. Ara bé, en fer servir aquí la metàfora del vi hem de tenir present que el sentit que li dóna sant Juan de la Creu és diferent del sentit que li donen els Evangelis. En tot cas, el context indica quin sentit li hem de donar. Per l’Evangeli el vi nou és el de més qualitat i fa referència a la Bona Nova. Per Joan de la Creu - i en aquesta cançó - el vi nou és el vi novell encara no curat del tot i que, per això, el fet de beure’n massa causa estralls; en canvi el vi vell, és a dir l’anyenc ja està cuit i adobat i no fa mal. Els bulliments del vi nou fan referència als fervors i gustos forts dels sentits, propis dels principiants; en canvi el vi anyenc produeix suavitat i dolcesa i una embriaguesa pròpies dels espirituals: L’Esperit Sant amb un vi d’amor suau, saborós i enfortidor comunica a l’esposa tal força i abundància d’embriaguesa suau que la mou amb gran eficàcia i força i amb desig de fer i de patir...

A partir d’aquesta metàfora del vi, voldríem posar de relleu - una vegada més - dos moments de la vida del creient, o millor dit, dues classes de creients: els qui viuen de la llei i els qui viuen de la fe. La trajectòria espiritual dels deixebles que van viure amb Jesús i la de sant Pau ens poden servir d’exemple. Hi podríem afegir altres sants... De fet, tots els sants, d’una manera o altra, han begut els dos vins, han passat aquests dos nivells de creiexement espiritual.

Els deixebles abans de la Pentecosta ja bevien força vi: el vi de les seves tradicions i de les lleis mosaiques, però era un vi poc curat que produïa aquells fervors impetuosos dels deixebles que volien cremar un poble de samaritans perquè no van deixar passar Jesús. Lc 9,54. Saule, abans de la seva conversió ja era un gran teòleg, però la seva teologia farisaica era com el vi novell poc curat que produïa aquells fervors persecutoris contra aquella secta nova que bevia un altre vi. Ac 9.

De veure vi, tots en bevem (és un dir). De llegir tots llegim, però, quina classe de lectures fem? I quins efectes produeixen en nosaltres? Sovint, mirant al nostre voltant, veiem “fervors i fins i tot estirabots, tant dels renovadors com dels tradicionals d’avui dia, que més aviat sembla que el vi que bevem sigui de poca qualitat, un vi que no pot embriagar d’aquella saviesa que es pròpia del vi millor i que fa veure les coses d’una altra manera. I és que les lectures que fem, ràpides i de poca substància, mai no poden comunicar-nos la llum de l’esperit.

Ens hauríem de preguntar, doncs, quina classe de vi bevem, si és el vi que embriaga els sentits o el vi que enforteix l’esperit; si es tracta del vi que ens fa veure només les formes externes o el vi que il·lumina els continguts essencials d’aquelles formes. Els qui no som sants ens hem acostumat al vi barat i fàcil de trobar i no el deixem per res. Però, aleshores, la nostra lectura de la realitat no arriba, ni de lluny, a allò que ha de ser. Aquest és el drama.

El Mestre Eckhart comentant la conversió de sant Pau parla de la nova llum que va rebre l’Apòstol gràcies al vi de l’Esperit que el va embriagar. La nova manera de veure les coses era radicalment diferent, i per això, no li va ser fàcil adaptar-s’hi: per més que obria els ulls, no veia res. Ac 9,8. En aquesta llum totes les potències de l’ànima s’eleven. Els sentits salten sobre els pensaments, però són tan elevats i insondables que és quelcom que ningú no ho sap fora de Déu i l’ànima. (Cf. també: 2 Cor 12.) En aquest coneixement no hi ha un això i un allò... Eckhart. No hi ha dretes ni esquerres; ni tradicionals ni progressistes. Déu està més enllà. I el creient ha d’arribar a aquest més enllà, si vol veure les coses segons l’Esperit. Només des d’aquest més enllà sabrà donar la forma adequada a la seva fe personal i col·lectiva.
Si no bevem el vi de l’esperit no veurem mai res de nou. Veurem les coses de sempre i per fora. I com que tot allò que està fora, és, per naturalesa, molt variat, uns i altres no ens entendrem, perquè cadascú pensa tenir tota la veritat en el tros de veritat que ell veu i aprecia.

Les primeres pàgines del Petit Príncep són molt aclaridores al respecte. El primer dibuix que va fer l’aviador accidentat va ser el d’una boa que havia engolit un elefant. (Cal veure el dibuix i també llegir el text. Són molt il·lustratius!).
La gent gran: nosaltres diríem, els savis i entesos, en veure el dibuix, deien: és un barret. Quan el petit príncep: els petits i senzills de l’Evangeli, va veure el dibuix, va dir tot seguit: és un elefant en la panxa d’una boa. El Petit Príncep va saber veure a través de les formes externes, la vida de dins que aquestes formes amagaven.
Aquí rau la diferència entre uns i altres dels que ens diem creients i religiosos. Quan es pregunta a la “gent gran” quina cosa és l’Església, comencen a dir coses i més coses de les que estan fora i es veuen amb els ulls de la carn. Els petits i senzills quan miren l’Església veuen el seu interior, la seva ànima i hi veuen coses molt diferents. Hi veuen amor, coneixement, perdó.... Són dues maneres de veure una mateixa cosa. I no és que una sigui veritat i l’altra mentida... La mentida està en veure el barret: “les formes externes”, com si això fos tot, sense veure ni donar gaire importància a l’ànima que dóna la forma al barret. Els petits i senzills veuen les coses per dins, allí on rau la vida. I aquesta penetració i clarividència només la pot donar l’Esperit. No la pot donar la Llei.
En la Litúrgia, la “gent gran” es preocupa de fer saber als infants els significat de totes les coses de ritus i de cerimònies i la diferència entre un pa i un altre...Als nens això no els interessa per a res. Només els interessa veure un gest del Pare del cel que els abraça i els estima com ho va fer Jesús.


24 – LA PRESÈNCIA DE L’ETERN

El tema destacat d’aquesta cançó es la virtut. El Místic carmelità canta les riqueses de dons i virtuts amb què es veu dotada i guarnida l’esposa en el tàlem de l’Espòs.

Nuestro lecho florido,
De cuevas de leones enlazado,
En púrpura tendido,
De paz edificado,
De mil escudos de oro coronado.

No és fàcil aquest tema de la virtut. Només els mestres o els grans pensadors en parlen sense lligar-se a un formalisme acadèmic. Parlar de la virtut és parlar de l’essència de la vida. Generalment preferim usar un llenguatge dialèctic en el marc de les formulacions doctrinals tradicionals. Llenguatge que representa, sovint, un “andarse por las ramas”, un donar voltes i més voltes sobre allò que és de més a més. Sí que se’n parla de la virtut, però d’esquitllada. El tema normal de les nostres reunions se centra en saber com han de ser les bastides que sostenen els nostres edificis.
Tanmateix, les virtuts són el tema central de la vida. Sense virtut no hi ha vida. Són el dinamisme que mou, sosté i dirigeix la tendència vital de l’ésser humà. (García).

Sempre hi ha, però, qui es preocupa de pouar en el món axiològic. Aquest va ser el món de Saint - Exupéry. El món dels valors humans està en el substrat de totes les seves obres. Aquest món formava part d’ell mateix. En el Vol de nit, per exemple, es tracta de dominar la nit amb totes les seves foscors i amenaces, per acomplir el servei meravellós de facilitar el més ràpid possible la comunicació entre els homes.

Romano Guardini defineix així les virtuts: Expressions vitals de l’home; manifestacions del dinamisme de la vida humana. L’autèntica virtut representa una mirada a través de tota l’existència de l’home. Virtut també és una manera de relacionar-se amb el món.
A la Virtut se li ha donat molts noms d’acord amb el context vital en el qual es realitza. D’aquesta manera tenim una llista innombrable de virtuts. Aquestes són, doncs, un matís, una manera d’expressar la Virtut. Posem aquí alguns dels noms que se l’hi han atorgat: Mansuetud, humilitat, paciència, honestedat, sinceritat, obediència, tenacitat, constància, perseverança, afabilitat, amabilitat, tendresa, vigilància, domini de si mateix, rectitud, noblesa, confiança, fe, prudència, justícia, temprança, compassió, pau, puresa, simplicitat, clarividència, longanimitat, fidelitat, benvolença, dolcesa, magnanimitat, magnificència, religió, devoció, gratitud, liberalitat, honestedat, sobrietat, clemència, modèstia, decisió, generositat, altruisme, filantropia, autenticitat, harmonia, coherència, coratge, audàcia, cordialitat, cortesia, comprensió, creativitat, disciplina, ordre, delicadesa, disponibilitat, diàleg, diligència, equanimitat, estabilitat, eficàcia, equilibri, flexibilitat, fermesa, dinamisme, hospitalitat, humanitat, honor, il·lusió, justícia, laboriositat, misericòrdia, naturalitat, respecte, responsabilitat, saviesa, solidaritat, serenitat, sensibilitat, silenci, solitud, tolerància, valentia, atenció, concentració, estudi, pietat, veracitat, entrega, servei, vigilància, discerniment, temor de Déu.

Totes les virtuts es poden mirar des de diferents punt de referència, des d’un nucli que cohesioni i doni sentit a tots els actes de la vida. En aquest sentit, tots els autors estan d’acord que l’amor és la virtut que dóna sentit i veracitat a totes les altres virtuts. Però també podem contemplar les virtuts des d’altres punts de vista, com pot ser el coratge de ser, l’acceptació de si mateix, la llibertat interior, la bellesa, el bé..

Parlem ara d’alguns d’aquests punts cardinals, i comencem per la fortalesa, que és la que també posa de relleu sant Joan de la Creu en aquesta cançó quan diu: de cuevas de leones enlazado. Ho farem amb paraules de santa Teresa. La gran mística d’Àvila sovint recorda a les seves monges el coratge i decisió que han de tenir en la seva vida de pregària i ho fa amb el seu llenguatge característic. Els aconsella que, en aquest camí de l’oració, no anden como pollo trabado, i també que a paso de gallina, nunca llegaràn a la libertat de espíritu. I és molt coneguda la seva exhortació per a defensar-les (a les seves monges) d’aquells que les acovardien dient que això de l’oració és cosa perillosa. Aquestes són les seves paraules: Digo que importa mucho y el todo una grande y muy determinada determinación de no parar hasta llegar a ella, venga lo que viniere, suceda lo que sucediere, trabájese lo que se trabajare, mormure quien murmurare, siquiera llegue allá, siquiera se muera en el camino u no tenga corazón para trabajos que hay en él, siquiera se hunda el mundo…

Si contemplem ara la Virtut des de l’actitud de l’acceptació de si mateix, és Romano Guardini qui ens ensenya. Escoltem-lo: Tenim un deure molt gran, segurament podríem dir que és el que està a la base de tots els deures concrets: He de voler ser el que sóc
Aquest deure només el puc complir des de la fe. Aquí fe significa comprendre la meva finitud des de la instància suprema, des de la voluntat de Déu. Pietat significa rebre’s des de la voluntat de Déu. Aquest és el principi i fi de tota saviesa. La fidelitat a la realitat.
Només l’acceptació de si mateix ens porta vers l’autèntic futur per a cadascú, el propi futur. Créixer com a home no vol dir voler sortir de si mateix. Hem de saber exercir la crítica envers nosaltres mateixos, però amb lleialtat amb allò que Déu ha posat en nosaltres.


Per últim, Max Scheler és el que ens parla de l’amor com del principi vital. Ell en diu - seguint la tradició - “ordo amoris”, l’ordre de l’amor. Escoltem algunes de les seves paraules: Si investiguem l’essència interior dels individus o de les col·lectivitats, els reconeixerem i comprendrem més a fons si reconeixem les seves preferències de valors: el seu “ethos”. Ara bé, el nucli fonamental d’aquest “ethos” és l’amor... Qui posseeix “l’ordo amoris” d’una persona, posseeix la persona... Per a nosaltres l’amor ha estat sempre un devenir, un créixer, un brollar dinàmics de les coses en la direcció de la imatge primigènia que es troba en Déu. Aquest autor també cita Bossuet en el mateix sentit que el vam citar en un full anterior, però ell ho fa d’un manera més explícita. Diu Bossuet: Si feu fora l’amor, ja no hi haurà més passions, però si poseu amor, fareu que sorgeixin totes les passions. Recordem que, en aquest context, la paraula passió no és sinònim de vici, sinó de força psíquica. 
23 – LA PRESÈNCIA DE L’ETERN

Avui presentem tot seguit la “cançó” 23. Aquest nom de “cançó” és l’expressió que fa servir el mateix sant Joan de la creu, quan es refereix als fragments del seu poema:

Debajo del manzano,
allí conmigo fuiste desposada;
allí te di la mano,
y fuiste reparada
donde tu madre fuera violada.

Sant Joan de la Creu comença el comentari d’aquesta cançó dient: En aquest elevat estat del matrimoni espiritual, l’Espòs descobreix amb molta facilitat i freqüència a l’ànima els seus meravellosos secrets... i en aquesta cançó li comunica principalment els dolços misteris de la seva Encarnació i els modes i maneres de la redempció dels homes... Explica la manera admirable que va seguir per a redimir-la i esposar-la amb ell amb els mateixos mitjans amb què la naturalesa humana va ser feta malbé i deteriorada... feta malbé en la naturalesa humana per Adam per mitjà de l’arbre prohibit... i redimida i reparada en l’arbre de la creu.
Llegint aquest comentari de sant Joan de la Creu em ve a la memòria les paraules de Jesús als seus deixebles: A vosaltres us he dit amics perquè us he fet conèixer tot allò que he sentit del meu Pare. Jo 15,15. Déu no amaga res als seus amics. No és com els mestres d’aquest món que no diuen tot el que saben per poder ser més que els seus deixebles. En el cas d’aquesta cançó, que és el mateix cas de l’Evangeli, es tracta d’un coneixement interior i vivencial molt diferent del coneixement que ens ve a través dels llibres o de la teologia acadèmica.

Hem de tenir present quan parlem d’aquestes coses que vida mística vol dir vida segons l’esperit. L’Esperit n’és l’ànima i, per tant, les relacions amb l’Encarnació no les entendrem si no és en l’Esperit de Déu i des de la fe. I, la fe es pot definir com l’estat de ser posseïts per la presència espiritual i per mitjà d’ella per la unió transcendent d’una vida sense ambigüitats. P. Tillich.

Nosaltres, intentarem seguir el tema central de la cançó (el coneixement del misteri de l’Encarnació i la contraposició entre l’arbre prohibit i l’arbre de la creu) a partir de les paraules de sant Pau amb les quals compara l’home vell, segons Adam, amb l’home nou segons Jesucrist. I ho farem, avui, amb paraules del gran pensador i teòleg P. Tillich que ens parla en els seus escrits – i sobretot, en el seu llibre titulat, El Nou Ésser – de la nova creació promoguda pel Crist.

Però, abans voldríem fet un ACLARIMENT. – El llenguatge de P. Tillich no és el llenguatge dels místics, sinó dels teòlegs. Però, la seva teologia no es queda en la formulació acadèmica, sinó que arriba fins el mateixos indrets de profunditat dels místics. Val a dir que les seves paraules estan a l’altura de les de sant Joan de la Creu i que, des d’aquestes altures, s’han de llegir, si es volen entendre i si no s’hi vol prendre mal. Quan l’excursionista va per camins difícils propers al cim de la muntanya ha de tenir en compte on posa el peu per a no estimbar-se. Hem de llegir amb calma i serenitat i, sobretot, posar-nos en el mateix nivell del qui escriu o parla.

EL NOU ÉSSER
Si volgués resumir el missatge cristià en dues paraules, diria amb sant Pau que és el missatge d’una “creació nova”. Sant Pau ens ve a dir: “Si algú s’uneix al Crist, és un nou ésser; l’antic estat de coses ha desaparegut; ara existeix un nou estat de coses”. El cristianisme és el missatge de la nova creació, del Nou Ésser, de la nova realitat, que ha aparegut amb l’adveniment de Jesús, el qual, per aquesta raó i precisament per ella, és anomenat el Crist.
Quina cosa és aquest Nou Ésser? Pau ens respon dient, en primer lloc, allò que el Nou Ésser no és. No és ni circumcisió ni incircumcisió. Això, per a nosaltres, en el nostre temps, significa quelcom molt concret, però al mateix temps, molt universal. Significa que cap religió, com a tal, engendra el Nou Ésser. Tots el ritus religiosos, sagrament, lleis, estan mancats d’importància última. Aquesta importància última només la té la nova creació. Per tant, no existeix cap religió que tingui importància (absoluta). Aquesta importància última només la té un nou estat de coses.
En el món dels nostres dies, el cristianisme ensopega amb diverses formes de circumcisió i d‘incircumcisió. La circumcisió pot representar, en l’actualitat, tot allò que anomenem religió. I San Pau ens ve a dir: No existeix cap religió particular que tingui importància, ni la nostra ni la dels altres. Però ha ocorregut quelcom que sí que té importància, quelcom que ens jutja a tots: a vosaltres i a mi, que jutja la religió en general, a totes les religions. Ha ocorregut una nova creació, ha aparegut un Nou Ésser; i a tots se’ns demana que participem en ell. No es tracta de comparar ritus i doctrines, per a veure quina és millor. Tot això no serveix per a res! No hauríem de preocupar-nos excessivament per la religió, per la situació de les Esglésies, per les doctrines, les institucions, els ministres, els sermons i els sagraments. Tot això és circumcisió. Tot això no és res enfront de la formulació de la qüestió última, la qüestió d’una nova realitat. Perquè és aquesta la qüestió que revesteix una importància infinita. Aquesta qüestió hauria d‘inquietar-nos molt i molt, més que qualsevol altra cosa de les que existeixen entre el cel i la terra. La nova creació constituïes la nostra preocupació última; i hauria de ser l’objecte de la nostra passió infinita, la passió infinita de tot ésser humà. Tota altra cosa, inclosa la religió o la no religió, fins i tot el cristianisme o el no cristianisme, si ho comparem amb la nova creació, té una importància molt minsa - i, últimament considerada – cap importància.

Tanmateix, el cristianisme té una grandesa. La grandesa del cristianisme consisteix en que ell mateix pot veure la seva petitesa. La importància de ser cristià consisteix en poder suportar la convicció que ser cristià no té cap importància. La força espiritual de la religió es basa en això: que aquell que és religiós pot contemplar, sense cap temor, la vanitat de la religió. El fruit més madur de la consciència cristiana està en comprendre que el cristianisme, com a tal, no serveix de res. El fet de vanagloriar-se de que no existeix res de què vanagloriar-se, això és veritable saviesa i maduresa espiritual i humana. Tenir com si no es tingués, és l’actitud correcta per a tot allò que és gran i meravellós en la vida, inclosa la religió i el cristianisme. En canvi, aquesta actitud no es la correcta amb la nova creació. Per aquesta nova creació, l’actitud correcta és la d’un anhel apassionat i infinit.
I després de tot això ens hem de tornar a preguntar: Quina cosa és aquest Nou Ésser? El Nou Ésser no és simplement quelcom que ocupi el lloc de l’antic ésser, sinó la renovació de l’antic ésser que es va corrompre, deformar, trencar i quasi destruir... La salvació no destrueix la creació; el que fa és transformar l’antiga creació en una creació nova.

El Nou Ésser és l’ésser essencial que, sota les condicions de l’existència, omple l’abisme que hi ha entre l’essència i l’existència. Dit d’una manera prosaica: anul·la la diferència entre allò que som i allò que hem de ser. I des d’un altre punt de vista, el Nou Ésser és nou en quan constitueix una victòria sobre la situació de subjecció a la Llei... Allà on sorgeix el Nou Ésser, desapareix tot manament i tot judici: “el qui es deixa guiar per l’Esperit, pot jutjar-ho tot, mentre que a ell no el jutja ningú. 1 Cor 2,15. Crist és el final de la llei. Quan els nostres mestres, inclosos els bíblics, parlen de final de la llei, no volen dir que ja no hi ha d’haver-hi cap llei, sinó que la llei no tingui el domini de les consciències. Aquest domini només pertany a la fe. 
22 – LA PRESÈNCIA DE L’ETERN

L’ambient d’aquesta estrofa és de ple Tabor on l’única cosa que s’hi sent és aquella exclamació de Pere: Mestre, dóna bo d’estar-nos aquí! Lc 9,33.
Entrado se ha la esposa
en el ameno huerto deseado,
y a su sabor reposa,
el cuello reclinado
sobre los dulces brazos del Amado.

Sant Joan de la Creu entra de ple en l’experiència mística deixant enrere totes les altres consideracions de temptacions i entrebancs i que feien referència al camí que cal recórrer per arribar a aquesta estat de matrimoni espiritual. Escoltem-lo, ara, en un fragment del seu propi comentari: El matrimoni espiritual és, sense comparació, molt més que l’esposori espiritual, perquè és una transformació total en l’Estimat, en la qual totes dues parts es lliuren l’una a l’altra per a una possessió total, amb una certa consumació d’unió d’amor, en la qual l’ànima es torna divina i esdevé Déu per participació, tant com es pot en aquesta vida... Per això aquest estat és el més elevat a què en aquesta vida es pot arribar.
Perquè així com en la consumació del matrimoni carnal són dos en una carn, com diu la divina Escriptura, així també, un cop consumat aquest matrimoni espiritual entre Déu i l’ànima, són dues naturaleses en un esperit i amor, com diu sant Pau: “El qui s’ajunta amb el Senyor, es fa un esperit amb ell”. (1 Cor 6,17). Igual que quan la llum d’una estrella o d’una candela s’ajunta amb la del sol, que ja no és l’estrella o la candela la que lluu, sinó el sol que té foses en ell les altre llums...
I segueix el sant místic amb aquestes consideracions reblant el clau en el tema de la unió amb Déu. Només voldríem destacar una cosa entre totes les que diu en aquests versets i en altres llocs de la seves obres. Es tracta de la virtut de la fortalesa. Parla aquí d’aquesta virtut en el verset on diu el cuello reclinado... El coll representa la fortalesa que té l’ànima en totes les virtuts. En aquest estat ja té les virtuts en la seva perfecció i sobirania espiritual. Recordem que quan Pau Tillich parla del Coratge d’existir, enalteix aquesta virtut de la fortalesa i la posa no solament com la més important, sinó la que en certa manera dóna nom a totes les altres virtuts: A partir de Plató i Aristòtil, el concepte del poder representa un paper important en el pensament ontològic. Termes com “dynamis, potentia, (Leibnitz), emprats com a caracteritzacions de la veritable naturalesa de l’ésser, preparen el camí per a la “voluntat de poder” de Nietzsche. I de la mateixa manera el terme “voluntat” és fet servir per significar la realitat última en sant Agustí, Duns Scoto i altres... Ho recalquem perquè, en opinió d’alguns pensadors, aquesta és una de les virtuts que avui dia es troben més a faltar. Hi ha bona gent, es diu, però, la seva, és una bondat que no resisteix la prova. És una bondat sentimental, fofa, que no és capaç de responsabilitats comprometedores... Si el creient del Càntic ha pogut arribar en aquest estat del matrimoni espiritual és perquè, en ell, les virtuts són com la roca ferma que es manté intacta enmig dels temporals.

Apropem-nos ara a aquestes experiències espirituals, des d’altres llenguatges actuals tal vegada més a l’abast de les nostres capacitats de comprensió. Una vegada més, escoltem les paraules d’Ernest Cardenal en el seu llibre, La vida en l’amor: De sobte l’ànima sent la Seva presència (la de Déu) en una forma que no pot equivocar-se i amb tremolor i espant exclama: “Tu deus ser el qui féu el cel i la terra” I vol amagar-se, i desaparèixer d’aquella presència i no pot, perquè es troba com entre l’espasa i la paret, es troba entre Ell i Ell, i no sap on escapar-se, perquè aquesta presència envaeix cel i terra i l’envaeix també a ella totalment, i ella està als Seus braços. I l’ànima que ha perseguit la felicitat tota la seva vida sense saciar-se mai i ha cercat tots els instants la bellesa i el plaer i la felicitat i el gaudi, desitjant sempre gaudir més i més i més, ara en agonia, ofegada en un oceà de delit insuportable, sense ribes i sense fons, exclama: Prou! Prou ja! No em facis gaudir més, si m’estimes, perquè em moro! Penetrada d’una dolçor tan intensa que es torna dolor, un dolor indicible, com una cosa agredolça però que fos infinitament amarga i infinitament dolça. Tot ocorre potser en un segon, i qui sap si no es tornarà a repetir en tota la seva vida, però quan aquest segon ha passat l’ànima troba que tota la bellesa i les alegries i gaudis de la terra han romàs esvanits, són “com femta” com han dit els sants i ja no podrà gaudir mai més en res que no sigui Allò i veu que la seva vida serà des d’aleshores una vida de tortura i de martiri perquè ha enfollit, està folla d’amor i de nostàlgia d’allò que ha tastat...
No sé si ens hem apropat o ens hem allunyat encara més d’aquestes experiències místiques. En tot cas, abans d’intentar-ho amb altres autors, voldríem recordar allò que diuen tots els sants i és que la felicitat no és pot buscar per ella mateixa. La felicitat és una conseqüència o derivació necessària de la bondat i de l’amor. I una altra cosa que voldríem posar de relleu és que no hem de deixar de ser humans per a poder ser més divins. I que el gaudi i la pau de l’esperit els podem trobar molt a prop nostre en les nostres vides de cada dia. Només cal una actitud de gratuïtat, deixant de banda tot interès, fins i tot l’interès espiritual, per legítim que sigui. Es tracta de deixar-nos amarar per les belleses que Déu ha posat en aquest món i que podem trobar cada dia en el nostre camí.

Per cert, hi ha un incís en aquest text d’Ernest Cardenal que també hauríem d’aplicar a l’ensenyança de sant Joan de la Creu. És allò que diu que tot ocorre en un segon... Val a dir que no ens pensem que aquesta joia i felicitat de la qual parla el sant carmelità és un sentiment continuat com un clímax espiritual o un moment culminant indefinit. Són moments puntuals com els de la muntanya del Tabor. Per altra banda, hem de saber distingir entre el sentiment espiritual que va més enllà dels sentits i el sentiment que depèn de la part sensorial que està lligada a les necessitats del cos material. C.G.Jung distingeix - d’una manera magistral - el sentiment de la sensació. I quan parla de les quatre funcions psicològiques fonamentals: pensament i sentiment; intuïció i sensació, aquestes dues últimes, a diferència de les primeres, les anomena irracionals, no en el sentit corrent de la paraula, sinó en el sentit d’extrarracionals, perquè aconsegueixen la seva perfecció en la “percepció absoluta” dels esdeveniments en general.
Ara bé, la intuïció sembla que ens acosta més als esperit purs i és més lliure dels condicionament del cos material. Per això podem parlar d’un goig espiritual i d’una pau estables – i no cosa d’un moment només - formant part, en aquestes altures, de la pròpia naturalesa. Una pau que és fruit, doncs, d’aquesta intuïció espiritual, de la visió beatífica, tal com es pot donar en aquest món.
Diria que aquest goig purament espiritual es pot identificar amb aquella pau profunda de la qual ens parla Isaïes quan, en nom de Déu, diu referint-se al seu poble: Jo decantaré cap a ella, com un riu, la pau, i com un torrent desbordant la glòria de les nacions... Is 66,12. Aquesta pau sí que és quelcom que, en aquest estat, forma part ja de la pròpia naturalesa i que no es perd mai, ni en els moments de sofriment i de contrarietats. En aquells moments precisament sant Francesc d’Assís hi trobava la perfecta alegria. I això és el que hem de cercar nosaltres!

D’aquesta pau ens en parla d’una manera exquisida Fray Luis de León en el capítol Principe de Paz, del seu famós llibre: De los Nombres de Cristo. Les seves paraules, dites en un marc d’una forma literària excel·lent, amaguen una profunditat espiritual poc coneguda degut a la seva expressió teològica plena de sobrietat i senzillesa. Diccionari. Però, és precisament aquesta senzillesa la que fa que les seves paraules ens “toquin” més de prop. El seu llenguatge ens apropa a aquelles realitats espirituals i ens fan veure que no queden tan lluny de les nostres possibilitats. Cal però, de part nostra, unes disposicions. Les podríem resumir dient que es tracta d’aquella gratuïtat espiritual aconsellada per Jesús als seus deixebles, Cf. Mt 10,8., i de veure les coses d’aquest món amb ulls d’infant, i, sobretot, cal la disponibilitat per a rebre el do de Déu, que és allò que l’autor, seguint la tradició, anomena gràcia. Hem de deixar-nos amarar per les belleses que Déu ha posat en aquest món. Llavors passarà el que diu Fray Luis de León, que mirarem de nit els estels i el seu ordre i harmonia posarà ordre i harmonia en les nostres ànimes: ... perquè si estem atents a allò secret i íntim que ens passa a nosaltres, veurem que aquest concert i ordre dels estels, quan el mirem, posa assossec en les nostres ànimes, i veurem que només pel fet de tenir els ulls clavats en aquest ordre amb atenció, sense saber com, els nostres desigs i les nostres afeccions torçades, que d’una manera confosa feien soroll en els nostres pits de dia, es van apaivagant a poc a poc... El bé suprem de totes les coses és sens dubte la pau i, on veiem pau l’estimem i la volem com el bé que procura tots els béns.
Quan hom té pau amb si mateix, pel fet de no tenir en ell cosa rebel que contradigui la raó, neix, com de la seva font, la conformitat amb Déu i l’amistat amb tots els homes... Si tenim l’ànim ben concertat dins nostre, tindrem pau i, si tenim pau en el nostre cor, la tindrem amb tots els homes...
El voler de Déu és “gràcia i veritat” (Jo 1,17). I quan aquesta gràcia aconsegueix fer-se amb la clau de la nostra voluntat, fins aconseguir el seu si secret, i com si diguéssim penetrant-la tota, i d’allí estén el seu vigor i virtut per totes les altres forces de l’ànima, la treu dels afectes terrenals i la converteix en cel. La gràcia li dóna el seu estil i la seva vivència i aquell sentiment i valor i grandesa generosa de tot el que és celestial i diví. En una paraula, la fa molt semblant a Déu en aquelles coses que li són més pròpies i mes seves. I de criatura que és, la fa filla seva molt semblant a Si mateix. I finalment la fa un altre Déu...
La primera cosa que fa la gràcia és fer de la voluntat una llei eficaç per al bé, no dient-li allò que és bo, sinó inclinant-la i com enamorant-la de tota bondat. No és tant un avís, com una inclinació. No diu i mana allò que és bo, sinó que imprimeix desig i gust de tota cosa bona.


Quan aquestes coses les visquem i expressem, no de boca cap enfora, sinó des de l’íntim convenciment del cor, llavors “sabrem” que, sense necessitat de pujar la muntanya del Tabor, ho viurem aquí a la terra i enmig dels nostres quefers de cada dia.