8
NE
EL
NOU ÉSSER
Per
la fidelitat, en fi, ens trobem situats a cada instant en el punt
precís on convergeix providencialment sobre nosaltres el densíssim
feix de forces interiors i exteriors del Món, és a dir: en l'únic
punt en el qual, en un moment donat, pot realitzar-se per a nosaltres
el Medi Diví.
Puresa,
fe, fidelitat, són tres noms d'una mateixa realitat espiritual
contemplades des d'una vessant concreta de la vida espiritual. Des
d'un altre punt de vista, veuríem la mateixa realitat revestida amb
altres paraules com per exemple: fe, esperança i caritat...
És
la fidelitat, i solament la fidelitat, la que ens concedeix d'acollir
els universals i perpetus avenços del contacte diví; per ella i
només per ella, tornem a Déu el bes que Déu ens regala
perpètuament a través del Món.
La
fidelitat és la confirmació “real” de l'opció en favor del bé
que fa el creient, viscuda en cada moment, com a resposta a la crida
de Déu.
Ara
bé, allò que hi ha d'inapreciable en el poder “comunicant” de
la fidelitat –i en això s'assembla al que tenen la fe i la
puresa-- és que en la seva eficàcia no s'hi veu cap límit.
I
és que aquests valors no són manifestació només d'uns actes
externs concrets, sinó de tota la vida del creient, la qual no té
límit de creixement.
Cap
límit pel cantó de l'obra acomplerta o de la disminució soferta,
per tal com sempre podem abismar-nos més endintre en la perfecció
del treball verificat o en la millor utilització dels successos
desagradables. Sempre hi cap més enginy, més cura, més habilitat.
Cap
límit tampoc, pel cantó de la intenció que dóna ànims a l'esforç
per a obrar o per a acceptar, ja que sempre podem anar incessantment
més enllà en la perfecció interior de la conformitat. Sempre més
deseiximent. Sempre més amor.
Així
doncs, mentre hi hagi vida hi haurà possibilitats de creixement
espiritual, perquè aquest creixement no depèn de les facultats
físiques, sinó de la intencionalitat. Una intencionalitat que
implica pensament i voluntat. No és, per tant, un “voldria”,
sinó un “voler” de debò, la qual cosa demana un esforç de
purificació i de sinceritat interior considerables.
I,
molt menys encara, cap límit pel cantó de l'objecte diví: el
nostre ésser pot esgotar-se en l'esforç joiós per unir-se més a
ell. Deixem d'una vegada tota imatge d'adhesió immòbil. Aquesta
imatge seria insuficient. I recordem això, que Déu no compareix pas
davant els nostres éssers finits com una Cosa ja completament
acabada que s'ha d'abraçar. Sinó que Déu és per a nosaltres
l'etern Descobriment i l'eterna Creixença. Com més creiem que
l'anem comprenent, més distint se'ns revela. Com més pensem que ja
l'hem assolit, recula més cap enrere, emportant-se'ns cap a les
profunditats d'Ell mateix. Com més ens acostem a Ell, per mitjà de
tots els esforços de la naturalesa i de la gràcia, més Ell
accentua en un mateix moviment l'atracció que exerceix sobre les
nostres potències, i la receptivitat de les nostres potències
envers aquesta divina atracció.
Déu
és Aquell que és el més proper i, alhora, el més llunyà de
nosaltres. La fe descobreix aquest misteri. Misteri, aquí, és la
Realitat invisible, entenent aquestes paraules, no d'una manera
hiperbòlica, sinó al peu de la lletra.
D'aquesta
manera, el punt privilegiat del qual parlàvem no fa gaire –el punt
únic en el qual pot néixer, per a cada home, a cada moment, el Medi
Diví, no és pas un lloc fix de l'Univers. És un centre mòbil que
hem de seguir, com els Mags varen seguir la seva estrella.
Una
vegada més, hem de recordar que en considerar la vida eterna en
qualsevol de les seves manifestacions, les categories d'espai i de
temps són inapropiades.
Per
un camí o per un altre , segons les vocacions, aquest astre condueix
els homes de manera molt diversa. Però totes les pistes que va
indicant tenen això de comú: que fan pujar sempre més amunt.
Més
amunt vol dir, més bo, més autèntic, més sincer, més coherent,
més clarivident...
En
cada existència, si som fidels, aspiracions més grans succeeixen a
aspiracions més petites; la renúncia s'imposa de mica en mica sobre
les fruïcions; la mort consuma la vida.
Una
renúncia que és domini de si mateix des de la fidelitat al deure.
Al
capdavall, la deriva general a través del creat serà per a tots la
mateixa. De vegades pel deseiximent de l'esperit, d'altres per un
deseiximent afectiu, la fidelitat ens condueix a tots més o menys
ràpidament, en un grau major o menor, cap a una mateixa zona de
menor egoisme i de més reduïda gaubança –allà on per a la més
extasiada criatura la llum divina brilla amb més suficiència i amb
més limpidesa, enllà de tot intermediari no refusat, sinó superat.
Quan
aquí Teilhard parla de gaubança, com d'allò que s'ha d'anar
reduint, hem d'entendre que es tracta d'una gaubança narcisista,
perquè no podem oblidar que el “goig” és una de les
manifestacions més remarcades de Déu i del seu Regne. Recordem,
només, la promesa que “el Senyor” de la paràbola dels talents,
va fer al seu servent fidel: Molt bé, servent bo i fidel, entra
en el goig del teu Senyor.
Puresa,
fe, fidelitat: El Món es doblega i es fon sota l'acció convergent
d'aquests tres focus d'irradiació. Una mateixa realitat
espiritual amb tres noms diferents.
Com
un foc violent que s'alimenta d'allò que normalment hauria
d'extingir-lo –com un torrent desbocat que augmenta amb els
mateixos obstacles que es travessen en el seu curs-- així la tensió
engendrada per l'encontre entre l'Home i Déu, dissol, arrossega,
volatilitza les criatures, i les fa servir igualment a totes per a la
unió.
Sense
les criatures la nostra voluntat es tornaria abúlica, amorfa,
indolent, apàtica...
Semblants
a aquests dolls de flama que foraden sense esforç els metalls més
durs, l'esperit que Déu provoca va penetrant dintre del Món, i
avança envoltat dels vapors lluminosos de tot allò que, en
tocar-ho, va sublimant.
Ell
no destrueix les coses, ni les violenta. Més aviat les allibera, les
orienta, les transfigura, les anima. De cap manera no les arracona,
sinó que puja recolzant-se en elles, i emportar-se'n cap enlaire
allò que en elles hi ha d'elegit,
Puresa,
fe, fidelitat, virtuts immòbils i virtuts operants, vosaltres sou
veritablement, en la vostra serenitat, les energies superiors de la
Naturalesa-- aquelles que donen al Món, fins i tot al material, la
seva darrera consistència i la seva última figura. Vosaltres sou
els principals formadors de la Terra Nova. Per vosaltres, triple
aspecte d'una mateixa adoració confiada, “nosaltres triomfem sobre
el Món”. “La victòria que ha vençut el món és la nostra fe”.
Cal
que no perdem mai de vista que, igual que en les zones experimentals
del Món, els homes, per encerclats que es vegin pel mateix Univers,
cada un d'ells representa per a aquest Univers un centre de
perspectiva i d'activitat independent (de manera que existeixen tants
universos parcials com individus); igualment, en el terreny de les
realitats celestials, per penetrats que ens sentim del mateix poder
creador i redemptor, cada un de nosaltres constitueix un centre
particular de divinització (de tal forma que hi ha tants medis
divins parcials com ànimes cristianes).
Tot
el contrari d'un panteisme uniformador.
Déu
es presenta i dóna amb una realitat i una riquesa completament
diverses, segons la fe, la fidelitat, la puresa, que troba dintre les
ànimes.
A
través de l'enormitat del temps i de la multiplicitat desconcertant
dels individus es persegueix una sola operació: l'annexió al Crist
dels seus escollits; es realitza una sola cosa: el Cos místic de
Crist, a partir de totes les forces espirituals dissenyades o
escampades per l'interior del Món. “Això és el meu Cos”...
Les
Eucaristies que celebrem són el “sagrament” d'una realitat més
ampla i més profunda que abraça tot el Món.
Cada
un dels escollits és cridat a contemplar Déu cara a cara. Però
l'acte de la seva visió serà vitalment inseparable de l'acció
enlairant i il·luminadora de Crist.
L'apassionat
del Medi Diví no pot tolerar a la seva vora ni la foscor, ni la
tebiesa, ni el buit, en allò que hauria de ser ple i vibrant de Déu.
Se sent com subjugat per la idea de la multitud incalculable
d'esperits, vinculats a ell en la unitat d'un mateix Món, d'un Món
en el qual encara no és prou encès el foc de la Presència divina.
Tampoc
Déu no pot tolerar la tebiesa. Ho veiem ben clar en l'Apocalipsi on
el profeta diu a “l'àngel”: (el bisbe) de l'església de
Laodicea: “Conec les teves obres i sé que no ets ni fred ni
calent. Tant de bo que fossis fred o calent! Però, ja que ets tebi,
i no fred o calent, estic a punt de vomitar-te”. L'entrega ha
de ser total, sense matisos, perquè: Qui amb mi no recull,
escampa, diu Jesús.
El
proïsme té un lloc essencial en l'edifici del qual hem intentat
esbossar les línies.
En
altre temps hauria pogut creure (l'apassionat del Medi Diví) que per
a assolir Déu en la mesura de les seves aspiracions li bastava
estendre la seva mà, solament la seva. Però ara s'adona que l'única
abraçada capaç d'estrènyer el Diví és la de tots els braços
humans plegats que s'obren ensems per reclamar i acollir el Foc.
L'únic objecte definitivament capaç de la Transfiguració mística
és la massa íntegra dels homes que no formen més que un sol cos i
una sola ànima en la caritat.
El
Concili Vaticà II té un text interessant al respecte: “Plagué
a Déu de santificar i de salvar els homes no pas d'un a un, sense
cap lligam entre ells, ans de constituir-los en poble...”
_______________________________________________
Cap comentari:
Publica un comentari a l'entrada