L’HOME
NOU
En
aquestes altures espirituals el dinamisme de fons que mou el creient
és el que es pot definir com a
indiferència apassionada, d’acord
amb l’expressió de Teilhard...
En
el present context podríem posar com a sinònim de “indiferència
apassionada” la locució: llibertat apassionada. Volem accentuar
que “la passió” d’amor a Déu és una actitud del tot
necessària si volem fer realitat el desig d’una vida espiritual
superior. Sant Joan de la Creu ha posat de relleu això en aquella
estrofa de la “Subida del Monte Carmelo” que diu: con
ansias, en amores inflamada. I
comenta que sense aquesta passió no és possible superar els
obstacles i dificultats que comporta el camí espiritual amb les
seves exigències de puresa de cor i de coratge...
El
creient comprova que tenim necessitat de tot i que no tenim
necessitat de res. Tot ens és necessari, perquè el Món mai no serà
prou ric per a subministrar-nos a cor què vols els mitjans
d’apoderar-nos de Déu ni per assadollar la nostra set de sentir la
possibilitat de ser envaïts per ell.
Recordem
aquí les paraules de Panikkar quan diu: L’espiritual
que menysté la part sensorial de la seva vida, està perdut.
I,
tanmateix, res no ens manca, perquè l’única Realitat que ens
sedueix està més enllà de les transparències on ella es
reflecteix, i tot allò de caduc que es vagi esvaint entre la
Realitat i nosaltres ens l’anirà lliurant cada vegada més pura.
L’espiritual
o el creient, en aquest nivell de consciència és el mateix, no
desaprofita res. Una vegada més recordem les paraules de sant
Francesc d’Assís: Déu
meu i totes les coses.
Tot
m’és Tot, i tot m’és res; tot m’és Déu, i tot m’és pols:
vet aquí el que l’home pot dir amb idèntica veritat d’acord amb
la incidència del raig de llum diví.
Això
ens porta a viure l’eternitat en el temps. Panikkar fa servir un
neologisme que ajuda a entendre i viure aquesta realitat espiritual i
és tempiternitat.
Des d’un altre punt de vista també la paràbola de Jesús ens pot
ajudar: Si
el gra de blat no mor, no dóna fruit... Necessitem
el gra de blat, però també necessitem que es mori, si volem tenir i
gaudir de l’arbre de la vida.
La
naturalesa del Medi Diví. El Crist universal i la gran comunió
En
una primera aproximació és ben evident que el Medi és format per
l’Omnipresència divina. La immensitat de Déu és l’atribut
essencial que ens permet d’emparar-nos-en universalment tant en
nosaltres com al voltant nostre.
La
rica i mòbil homogeneïtat del qual s’ha revelat per tot arreu al
voltant de nosaltres com una condició i una conseqüència de les
actituds més cristianes (tals com la recta intenció i la
resignació)
Hi
ha místics que fan servir la imatge de l’ona i el mar per
expressar la unitat del creient amb Déu; altres parlen de la gota
d’aigua dins el vas ple. No seria millor el granet de sorra en la
platja? El granet conserva la seva individualitat, no desapareix,
però forma part de la platja.
Ara
ens preguntem en quina forma, adient a la nostra Creació, adaptada
al nostre Univers, la Immensitat divina es manifesta i s’aplica a
la Humanitat? Nosaltres la sentim com l’autèntica vena del món.
La veiem semblant, per les seves propietats, a aquest Amor (Caritat)
del qual l’Escriptura ens diu que, un dia, només quedarà ella
sola, com l’únic principi estable de tota naturalesa i de tota
força.
Podem
dir que la naturalesa pròpia de l’home és amor, perquè Déu
és Amor
i l’home és imatge de Déu. Però, som amor en potència. Ho podem
ser, però no ho som encara. I aquesta circumstància fa possible la
llibertat. Per naturalesa som esdevenir.
I
semblant, en el fons, a aquesta meravellosa i substancial voluntat
divina, la medul·la de la qual, pertot present, és el veritable
nodriment de les nostres vides.
Jesús
així ho va viure i així ho va ensenyar: El
meu aliment és fer la voluntat del meu Pare del cel.
Quin
és, al capdavall, el llaç concret que vincula estretament totes les
entitats universals i els dóna un darrer poder d’apoderar-se de
nosaltres? L’essència del cristianisme consisteix en plantejar-se
aquesta qüestió i donar-li aquesta resposta: El Verb encarnat,
nostre Senyor Jesucrist.
Allò
que ens uneix i ens compromet és la Paraula. És
la Paraula que s’ha fet Home i habita dins nostre.
Avancem
graó per graó en la recerca que ha de justificar als nostres ulls
aquesta prodigiosa identificació entre el Fill de l’Home i el Medi
Diví.
El
Fill de l’Home és l’home. És el concepte universal que engloba
tots els homes i dones que formem l’humanitat. És l’home nou, el
nou ésser. I aquest és el Medi Diví.
En
un primer cas, del tot indiscutible, observem que l’Omnipresència
divina, en la qual ens trobem submergits, és una “omnipresència
d’acció”. Déu ens embolcalla i ens penetra creant-nos i
conservant-nos.
El
valor que defineix la vida és el dinamisme. La vida no és quelcom
estàtic, acabat... és un moviment etern.
Anem
ara una mica més endins. En quina forma, i amb quina finalitat, el
Creador ens ha regalat i ens conserva el do de l’ésser participat?
En forma d’una aspiració essencial envers Ell, i amb vista a
l’adhesió inesperada que ens ha de fer una mateixa cosa complexa
amb Ell. L’acció per la qual Déu ens manté en el camp de la seva
presència és una “transformació unitiva”.
Podríem
dir que aquí Teilhard ens ofereix una versió anticipada de la
teoria cosmoteàndrica de la realitat, pròpia de Panikkar. Però, de
fet, és Pere qui ens diu que som
cridats a participar de la naturalesa divina. Aquestes
paraules de Pere són com la versió primera del que els mestres
actuals ens volen ensenyar.
Cap comentari:
Publica un comentari a l'entrada