4
HN
L'HOME
NOU
Fem
un pas més. Quina és aquesta Realitat suprema i complexa per la
qual l'acció divina ens va forjant? Sant Pau i sant Joan ens la
revelen. És la Repleció quantitativa i la Consumació qualitativa
de totes les coses; és el misteriós Pleroma en el qual l'U
substancial i el Múltiple creat s'uneixen sense ombra de confusió
en una Totalitat que, sense afegir res d'essencial a Déu, serà
malgrat tot una mena de triomf i de generalització de l'ésser.
La
Trinitat cosmoteàndrica no és quelcom fet i acabat que hem rebut i
que no cal fer res per ser-ne membre... Tot al contrari: el dinamisme
de la creació continua sense fi i part del seu desenvolupament feliç
depèn de nosaltres.
Tenim
a tocar, per fi, la meta. Quin és el Centre actiu, el llaç vivent,
l'ànima organitzadora del Pleroma? Sant Pau és altra volta aquí
per pregonar-ho amb la seva veu vigorosa. És Aquell en qui tot es
reuneix i tot es consuma. Aquell en qui tot l'edifici creat troba la
seva consistència, el Crist mort i ressuscitat, “qui ho omple tot,
en el qual totes les coses consten”.
És
l’Home Nou; és l’home mort i ressuscitat. Dels animals no podem
dir: animal vell, animal nou. Els manca la llibertat, la dimensió
espiritual, que és la que gaudeix del poder creador. Sant
Pau defineix l'home nou com esperit
que dóna vida.
Enllacem
ara el primer i el darrer dels termes d'aquesta llarga sèrie
d'identitats. Hem de reconèixer en un esclat de joia que
“l'Omnipresència divina es tradueix en el nostre Univers, en una
xarxa de forces organitzadores del Crist total”.
Ara
bé, la humanitat no és un grup d’individus sigui petit o gran, de
10 membres o de 1000 milions. La humanitat és la comunitat de
persones responsables i lliures. Una humanitat que sap viure la
unitat en la diversitat.
Aquesta
comunitat és la base del Crist total.
I
com que, en el curs d'aquesta operació, el mateix Crist de cap
manera no es comporta com un punt de convergència mort i passiu,
sinó que ell és el nucli d'irradiació de les energies que fan
confluir l'Univers en Déu a través de la seva Humanitat, resulta
que, al cap i a la fi, les ones de l'acció divina ens arriben
impregnades de les seves energies orgàniques.
No
ens podem negar com a humans per poder ésser divins. Panikkar diu
que nosaltres no
necessitem intermediaris per obrir-nos al misteri de Déu. L'única
mediació possible és el nostre ésser mateix. La nostra existència,
despullada, la nostra pròpia entitat entre Deu i el no-res.
La
dita evangèlica que diu: si
algú vol venir amb mi, que es negui ell mateix, es
refereix
a l’home vell. La mort de l’home vell és condició indispensable
perquè pugui viure l’home nou. Jesús continua dient:
Qui
vulgui salvar la seva vida la perdrà, però el qui la perdi per mi,
la trobarà.
Des
d'aleshores, el Medi Diví exhala el perfum i presenta els trets
definits que nosaltres desitjàvem. Hi reconeixem una omnipresència
que opera en nosaltres assimilant-nos, “en la unitat del Cos de
Crist”.
Viurem
la plenitud de la vida quan albirem la presència de Déu, no
solament en els ritus religiosos i en els temples consagrats, sinó
també i en primer lloc, en els homes i dones, en el cosmos. Així
diu sant Pau: D’ençà
que el món va ser creat, el poder etern de Déu i la seva divinitat,
que són invisibles, s’han fet visibles a la intel·ligència a
través de les coses creades.
Ens
diu, també, Pau: El
pa és un de sol, i per això nosaltres, ni que siguem molts, formem
un sol cos, ja que tots participem d'aquest únic pa. El Crist és
com el cos humà, que és un, encara que tingui molts membres, ni que
siguin molts, formem un sol cos. Tots estem batejats en un sol
Esperit.
Com
a conseqüència de l'Encarnació, la immensitat divina s'ha
transformat per a nosaltres en “Omnipresència de cristificació”.
La
vida no s'acaba amb nosaltres. Ningú no representa el final de la
vida. La vida segueix i tots i cada u som responsables d'aquest
seguiment. És a dir: som Crist.
L'Encarnació
és un fet històric en Jesús de Natzaret, però, el Crist és des
de tota l'eternitat. Recordem allò que va dir Jesús als fariseus:
Abans
que Abraham existís, jo sóc.
Tot
allò que pugui fer, l'obra i l'operació, es recull físicament, per
alguna virtualitat de l'acte mateix, en la realitat del Crist
consumat.
El
profeta de l’Apocalipsi diu dels creients: les
seves obres els acompanyen.
Tot
allò que jo suporto, amb fe i amor, de disminució i de mort, em fa
una mica més íntimament parcel·la integrant del seu Cos místic.
Suportar
activament, que és l'adequat, és fer-se responsable. La relació
entre iguals és necessària. L'amor no pot ser exercit per aquell
que es creu superior. Per això, Jesús, a l'hora de rentar els peus
els seus deixebles, es
va treure el mantell,
senyal d'autoritat en la cultura semita. Això el Crist ho tenia ben
clar, i sant Pau va dir d’Ell: Ell,
que era de condició divina, no es volgué guardar gelosament la seva
igualtat amb Déu, sinó que es va fer no res: prengué la condició
d'esclau i es féu semblant als homes.
Per
la seva banda l'Apòstol va dir de si mateix: Accepto
de bon grat les febleses, les injúries, les adversitats, les
persecucions i les angoixes per causa del Crist. Perquè quan sóc
feble és quan sóc realment fort.
És
exactament Crist el que nosaltres fem o trobem en totes les coses. No
solament “Déu ho disposa tot en bé dels qui l'estimen”, sinó
que, encara amb més claredat, “es converteixen en Déu” i, ja
del tot explícitament, “es converteixen en Crist”.
Escoltem
el que diu Panikkar en un tema semblant: “L’experiència
de Déu” m’allibera de tota por, inclosa la por a la pèrdua del
meu jo, a la negació de mi mateix. “No visc jo sinó que és Crist
qui viu en mi”; amb aquestes paraules sant Pau expressa la vivència
que el més profund d’un mateix és Crist, no un altre Crist, sinó
el mateix Crist...
Cap comentari:
Publica un comentari a l'entrada